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Cheikh Albani nous dit ce qu'est une innovation

Tout ce qui contredit la sounna du Prophète (paix et bénédiction sur lui) que ce soit des paroles, des actes ou des croyances même si elles émanent d'effort de certain savants

Tout les actes que les gens font pour adorer, se rapprocher d'Allah mais qu'a interdit le prophète alehi salat wa salam


Tout ce qui peut-être fait que quand il y a une preuve du Coran et de la sounna mais qu'il n'y a pas de preuve de cela (sauf ce qui a été rapporté d'un compagnon concernant une chose de la croyance et qui ne peut émaner de lui même mais qui ne peut émaner que du prophète comme par exemple au sujet du 'koursy" et la parole de Abdullah ibn 'abbas)



Tout ce qui a été ajouté aux innovations parmis les habitudes des mécréants

ce que certains savants contemporains ont jugés comme étant préférable sans avoir de preuves

Tout actes d’adoration dont la description a été rapporté dans des hadith faibles ou mensongés

l’abus dans les actes d’adoration

Tout acte d’adoration que l’islam a légiféré de façon générale mais que les gens ont spécifiés en un endroi, un moment , une façon ou un nombre bien précis


source : http://www.islamhouse.com/p/50892



Cheikh Albani décrit ce qu'est une innovation




La patience se divise en cinq grandes catégories

al wâjib (l'obligatoire)

al mandûb (l'encouragé)

al mahdhûr (interdit)

al makrûh (la détestée)

al mubâh (la permise)



Et la patience pourrait encore être subdivisée parmi ces 5 grandes catégories d'actes...





La patience Obligatoire (wâjib)

   

♦ La patience dans l'abstinence des choses et des actions interdites
   
♦ La patience dans exécution des actes obligatoires

La patience face aux épreuves de la vie, face aux choses que l'on ne contrôle pas, comme la maladie, la pauvreté, etc...
     
 La patience encouragée (mandûb)
   
♦ La patience dans l'abstinence de choses détestables (makrûh)
   
♦ La patience dans l'exécution des actes d'adoration non obligatoires mais aimé par Allah (mustahabb)
   
♦ La patience dans le fait de s'abstenir de se venger lors d'une injustice


    
La patience interdite (mahdhûr)

   

♦ La patience dans le fait de se priver d'alimentation et de boisson si cela entraîne la mort.
   
La patience dans l'abstinence de manger les choses interdites tel que la charogne et le sang, alors qu'on y est contraint pour survivre (en cas de famine par exemple).

L'imam Ahmad ibn Hanbal a dit : "Entrera en enfer quiconque n'a d'autre choix pour rester en vie, que de manger la charogne, la viande interdite ou le sang, mais s'y refuse et meurt".

♦ La patience dans le fait de s'abstenir de mendier.
   
Sur cet avis les savants ont divergé... L'imam Ahmad dit que cette patience ci est autorisée.
  
On lui demanda: " Et si un homme craint que le fait de ne pas mendier entraîne sa mort ? " L'imam Ahmad répondit : " il ne mourra pas. Allah pourvoira aux besoins de cet homme (rizq) ".



L'imam Ahmad n'a pas permis de mendier, alors qu'Allah connaît le besoin et la sincérité d'une personne dans son abstinence de mendier, Allah lui enverra sa subsistance (rizq).



Cependant d'autres savants, et parmi eux certains compagnons de l'imam Ahmad ainsi que l'imam ash-Shafi'î ont dit : " il est obligatoire pour cette personne de mendier.
   
Car en mendiant il se protège de la mort et si il ne le fait pas alors il est pécheur ".
  
♦ La patience dans le fait d'endurer des choses pouvant mener à la mort, comme les prédateurs, les serpents, le feu, l'eau etc...
   
♦ La patience en temps de fitnah quand des musulmans combattent d'autres musulmans.



  

La patience dans l'abstinence de se battre lors d'une telle situation, est mubâh (permise), et c'est même mustahabb (préférable, recommandable).



Quand on interrogea le Prophète (صلى الله عليه و سلم) sur ce sujet, il ( صلى الله عليه و سلم) répondit :



" Sois comme le meilleur des 2 fils d'Adam''

(c'est a dire Abel qui refusa de combattre Cain quand celui ci l'attaqua).

Dans d'autre versions, le prophète (صلى الله عليه و سلم) dit également :

"Ressemblez à l'esclave d'Allah qui fut tué et ne ressemblez pas a celui qui tua " et " laisse le tueur endosser la responsabilité de vos mauvais actes pour vous deux ".
   

Dans une autre version, il (صلى الله عليه و سلم) dit :

"si l'épée est trop brillante, mettez votre main sur votre visage."
   
Allah nous conte dans Son Noble Livre l'histoire du meilleur des deux fils d'Adam : il s'est livré et ne s'est pas défendu contre son frère et Allah fit ses éloges pour cela.
   
Par contre c'est totalement différent si des musulmans se battent avec des kâfirûn : dans cette situation le musulman doit se défendre, car le but du jihad est de se défendre et de défendre l'islâm.

     

La patience détestable (makruh)



♦ La patience dans l'abstinence des besoins naturels (nourriture, boisson, relations conjugales) à la mesure des conséquences négatives que ce type de patience aura sur une personne.  

♦ La patience dans le fait de faire d'un acte makrûh.


   
La patience autorisée (mubâh)




♦ La patience dans l'abstinence des actes autorisés.

D'après l'imam Ibnu Qayyim al Jawzia rahimahoullah

copié de darwa.com

Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya

 

La Patience se divise en cinq grandes catégories



Les troubles [fitan

Question  :  

Une personne demande : « Quels sont les différents types de séditions [fitan] et quelle est la signification des paroles de ce hadith


"La fitna sommeille dans chacun d'entre vous. Maudit soit celui qui la réveille " ?



Réponse :

Les troubles [fitan], quant à elles, sont nombreuses.



Le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui - a évoqué ceci en disant qu'elles se suivront l'une à la suite de l'autre et de façon successive à l'approche de la fin des temps, similaire aux ténèbres qui progressent en se suivant les unes à la suite des autres ou bien comme des vagues qui viendraient se briser les unes contre les autres...



Donc, à la fin des temps, de grandes séditions feront leur apparition et à chaque fois que l'une d'elle [Al fitna] passera, le croyant s'écrira : « celle-ci, celle-ci ! », s'il réchappe à la première et dés lors qu'approche la seconde : « c'est celle-ci qui va avoir raison de moi » (c'est-à-dire qu'elle va m'anéantir, explique le Sheikh).



Cependant, si la personne est fermement attachée à sa religion et qu'elle lui donne une grande valeur tout en faisant attention de ne pas tomber dans les interdictions [Muharamat] et demande l'aide de son Seigneur jala oua 'ala, alors il ne peut advenir de celle-ci, que sa sauvegarde.



Pour ce qui est du hadith « La fitna sommeille dans chacun d'entre vous. Maudit soit celui qui la réveille », je ne connais aucun récit authentique rapporté de façon sure à ce sujet.



Néanmoins,  celui qui suscite les troubles et qui aime à les propager, alors celui-ci fait partie des gens qui aime à répandre la corruption sur terre.



Car, en effet, les prédicateurs qui appellent à une sédition fitna, sont les gens les plus méprisables qu'il soit et dans une position qui est des plus mauvaises.



Il arrive, de temps à autre, que la sédition [Al fitna] soit renversante et parfois, elle se présente d'une façon plutôt calme (tempéré), s'il s'agit des gens de la piété et de la bienfaisance et quand les gouverneurs et ceux qui sont responsables de leurs agissements craignent véritablement Allah de façon apparente et cachée et qu'ils veillent à l'application des ordres provenant d'Allah.



De ce fait, s'ils se tournent vers les faibles d'esprit et les éduquent comme Il se doit d'être éduqué, alors à ce moment là, la communauté se mettra en marche comme si elle était sur un navire bien conçu et lorsque les vagues viendront les frapper de plein fouet, elles ne feront que se briser les unes contre les autres et le navire continuera sa marche.



Par contre, si les gens s'écartent du bien, se détournent de l'exhortation à la vérité et se taisent au vu de tous ce qui est blâmable, il se peut qu'Allah abatte sur eux une foule de châtiment.



Allah est jaloux et la jalousie d'Allah est que l'homme commette ce qu'Allah a interdit.



Nous demandons à Allah Sa protection.



[Fin des paroles du Sheikh]



Notes

D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui -  a dit :  "Certes Allah est jaloux et certes le Croyant est jaloux. Et la jalousie d'Allah se manifeste quand le Croyant commet un acte interdit par Allah". 

[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim].


Les troubles [fitan]


Source : Saudi Tv

Fatawa Al Hajj - 1428 - rencontre hebdomadaire avec Sheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane (hafidhahou Allah )

 Traduction rapprochée : Abu Hamza Al Djazairy

 copié de alghourabaa.free.fr



Cheikh Mohamed Ibn Salih Al Louhaydan

أخلاق





Augmenter le prix selon le client

Question:
Je travaille dans un  magasin, et  mon prix de vente change d’un client à l’autre selon si ce dernier insiste ou pas pour lui baisser le prix. Ainsi, je peux vendre une marchandise à 100 Riyals, comme la vendre ensuite à 150 Riyals selon les situations et la personne.
Est-ce que cela est considéré comme une tricherie ?



Réponse :

  
Ce qui est obligatoire, c’est de ne pas augmenter le prix de vente de la marchandise connu dans le marché.



De plus, le fait que tu baisses le prix de vente connu dans le marché pour quelques clients n’a rien de mal.



Par contre, ce qui est interdit est d’augmenter le prix de vente de la marchandise, à un prix plus élevé que celui connu dans le marché, notamment si le client ignore les prix du marché ou s’il est trop naïf, ne maîtrisant pas la vente et l’achat et le marchandage alors il n’est pas permis de profiter de l’ignorance de ce genre de personne comme de leur naïveté en lui augmentant le prix de vente connu dans le marché.  




Augmenter le prix selon le client



Le recueil des fatawa du cheikh Abd Al-Aziz Ben Baz

Tome 19 page 108

copié de fatawaislam.com

Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn ‘Abdi-llâh Ibn Bâz



Le matérialisme

Il existe deux visions de la vie, une qui est matérialiste et l'autre qui est correcte.


Toutes deux marquent leurs effets.


 Le sens du matérialisme



Il consiste à ce que l'homme se limite à se procurer des plaisirs éphémères, ce qui implique que tout son travail soit consacré à cet objectif sans réfléchir à ce que cela peut entraîner comme conséquences et sans préparer pour l'au-delà quoique ce soit, n'y même s'y intéresser.



Allah - Le Très Haut - dit :


وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُُ

""Tel autre, parmi les hommes, adore Allah d'une manière indécise.</p>S'il lui arrive quelque bien, il en jouit avec quiétude, mais s'il est atteint par la moindre épreuve, il fait aussitôt volte-face, causant ainsi sa perte dans cette vie et dans la vie future. Et c'est là une perte irréparable !"" [ Sourate 22 - Verset 11 ]

 

En effet, Allah Le Très Haut a disposé dans cette vie des biens éphémères, de la parure apparente comme l'argent et la progéniture, du pouvoir politique et d'autres plaisirs qu'Allah Le Très Haut peut dénombrer.


Mais la majorité des gens se sont bornés sur une réalité apparente et s'en sont satisfaits, sans méditer sur la vérité.


Ainsi, ils se sont préoccupés de l'amassement et la jouissance des plaisirs, sans travailler pour ce qu'il y a après.


Pire encore, ils nient l'existence d'une autre vie.


Allah - Le Très Haut - dit :



يَاوَقَالُواْ إِنْ هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ

" Ne disaient-ils pas : «Il n'est pour nous d'autre vie que celle d'ici-bas, et nous ne serons jamais ressuscités !» " [ Sourate 6 - Verset 29 ]









La bonne théorie de la vie


Elle consiste à ce que l'homme considére tout ce qui est dans cette vie, comme argent, autorité et force matérielle, comme moyens pour se préparer pour la vie future.



En vérité, la vie présente n'est pas critiquée pour les différentes sortes de jouissance qui s'y trouvent.



Mais ce qui est approuvé ou désaprouvé, ce sont les actes du serviteur réalisés dans cette vie, car elle est une passerelle pour la vie future et un viaduc pour le chemin du Paradis; et la meilleure des récompenses est réservée aux gens du Paradis et est méritée suite à ce qu'ils ont accompli durant la vie présente.



De ce fait, elle est le lieu de combat ( pour l'islam ), de prière, de jeûne, de dépense dans le sentier d'Allah et de concurrence pour le bien.


Allah - Le Très Haut - dira aux habitants du Paradis :



كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ



«Mangez et buvez en paix, pour prix de ce que vous aviez accompli dans le passé !» [ Sourate 24 - Verset 69 ]

C'est à dire durant la vie présente.



Le matérialisme


Source : Aqidatou At-Tawhid - SHeikh Sâlih Al Fawzan -  Hafidhahou Allah.copié de alaqidatosahiha.free.fr
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan




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