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Tu es triste ? Voici une invocation pour toi...

Ibn Mas`ud qu'Allah l'agréé rapporte que le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) leur enseignait de dire :

"Pas un serviteur atteint de : 

-hazn qui est le regret d'une chose qui est passée 
-gham qui est l'acte présent, avoir des angoisses ou des peurs 
-ham qui sont des soucis pour l'avenir 

Qui dit ensuite : 

Ô Seigneur !

Je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur, fils de Ta servante, mon (front, base du départ des cheveux) toupet est dans Ta main.
Ton jugement s'accomplit sur moi, Ton décret sur moi est juste.
Par les noms qui T'appartiennent avec lesquels Tu T'es nommé, ou que Tu as révélé dans Ton Livre ou que Tu as enseigné à l'une de Tes créatures, ou bien que Tu as gardé secret dans Ta science de l'inconnu, je Te demande de rendre le Coran le printemps de mon coeur, la lumière de ma poitrine, la dissipation de ma tristesse et la fin de mes soucis.  

اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ وَابْنُ عَبْدِكَ وَابْنُ أَمَتِكَ نَاصِيَتِي بِيَدِكَ مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ
عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ
أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ أَوْ
عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ
أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي وَنُورَ صَدْرِي وَجِلَاءَ حُزْنِي وَذَهَابَ هَمِّي

Allhoumma ini `abdouk, ibnou `abdik , ibnou amatik , naçyiati bi yadek , ma din fyya houkmouk ,
`adloun fyia qadaouk , ass alouka bi kouli ismin ouwa lak , samayta bihi nafsak , 
 ow anzaltahou fi katabik ow
`alamtahou ahadin min khalqik aw ista'tharta bihi fi `ilmi l'ghayb `indek ,
an taj`ala al Coran rabi` qalbi , wa noor çadri , wa jala ahouzni , wa dahaba hammi
 




 

Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) dit que personne ne dit ce du'a après la tristesse sans qu'Allah ne la change par une joie .

Les compagnons lui ont demandé si ils devaient l'apprendre, et il leur a répondu qu'il fallait que toute personne qui entent ce du'a l'apprenne."

Ahmad(1/391)


Ibnou Qayyim dit :

Ce du'a représente la connaissance de beaucoup de chose comme : 

-Tawhid 
-Adoration 

Le serviteur commence la du'a en disant : " Ô Seigneur ! Je suis Ton serviteur" et je te suis soumis " fils de Ton serviteur" qui lui aussi est soumis à Allah " fils de Ta servante" qui elle aussi est soumis ce qui inclue les parents et tous ceux qui viennent avant jusqu'à Adam wa Hawa. 

Et donc tu commences par louer Allah en lui avouant que toi, et tout tes parents étant des serviteurs d'Allah azawajal.

Ce serviteur c'est que son salut se trouve auprès d'Allah , dans le bien fait qu'Il tabaraqa wa ta'ala nous accorde, et que si Il nous laisse rien qu'un instant ... on se perd et on s'égare . 

Le début du du'a veut dire que le serviteur sait très bien qu'il n'a rien en dehors d'Allah, et qu'Il est le Seul auprès du quelle il peut chercher secours et je ne suis le serviteur de personne d'autre, je ne suis le serviteur que d'Allah tabaraqa wa ta'ala. 

Ce qui signifie aussi que je suis géré par quelqu'un , je suis sous ce qu'Il a prédestiné, j'ai des ordres et des interdits a respectés.

On ne peut faire des choses qu'en sachant que l'on est sous le commandement d'Allah et on a pas de choix à faire, on doit respecter nos prières quotidiennes etc... .

Nous sommes sous l'ordres d'Allah tabaraqa wa ta'ala . 




 

Celui qui gère, Celui qui ordonne c'est le Seigneur, et le serviteur ne peut qu'obéir, que se soumettre aux ordres de son Seigneur, donc il faut obéir et s'éloigner de ce qui est interdit et c'est ce qui est visé dans la parole d'Allah quand Il parle à shaytan qu'il soit maudit (traduction rapprochée) : 

17/65."Quant à Mes serviteurs, tu n'as aucun pouvoir sur eux"

On sait que tout le monde est le serviteur, que tout le monde est soumis à Allah (traduction rapprochée) : 

3/83 "alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur terre"

Mais les serviteurs cités dans ce verset sont les soumis qui obéissent et qui s'éloignent des interdits d'Allah tabaraqa wa ta'ala .

Allah les désigne aussi dans le verset (traduction rapprochée) :

25/63. Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre 

On voit qu'Allah tabaraqa wa ta'ala s'attribue des gens quand Il dit Mes serviteurs pour montrer qu'ils ont un rang auprès du Lui.

Voilà un autre verset où Il s'attribue (traduction rapprochée) : 

2/23. Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Serviteur 

17/1. Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur 

Les versets dans ce sens sont très nombreux.

Lorsque l'on dit je suis Ton serviteur ce qui veut dire s'accrocher fortement (iltizam) à l'adoration d'Allah en sachant qu'Allah est le Seul qui mérite l'adoration, et qu'Il est Celui qu'on adore.

Car Il est le Roi, le Seigneur, c'est Lui seul qui donne la vie est la mort, Lui seul qui créé, lui Seul qui donne (rububya) ... 

Et c'est pour cela qu'Il mérite toute l'adoration (ululya), le Seul Adoré en toute vérité qui est Allah tabaraqa wa ta'ala.

On s'accroche à cet adoration en se soumettant, s'humiliant en se recueillant, en revenant repentant vers Allah, en Lui obéissant dans Ses ordres et en s'éloignant de Ses interdits et surtout se rappeler que devant Allah on est pauvre , faible etc... 

En sachant que Lui Il est le : 

-al-Ghani (riche) 
-al-Wahab (Celui qui donne sans rien en retour) 
-al-Karim(généreux) etc... 

En se confiant aussi à notre Seigneur, et tout ceci se trouve dans la parole je suis Ton serviteur qui est une parole (khafye) légère sur la langue qui englobe tout cela. 

Et le cœur ne doit s'accrocher à personne d'autre qu'Allah dans l'amour, la crainte et l'espoir comme on le fait pour Allah: 

-Tu n'aimes personne comme tu aime Allah 
-Tu ne crains personne comme tu crains Allah 
-Tu n'espères de personne comme tu espère d'Allah 

Et tout ceci se trouve dans "je suis Ton serviteur" . 

Et on reste le serviteur petit ou grand, vivant ou mort, jeune ou vieux, quand j'obéis ou quand je désobéis, que ce soit dans l'épreuve ou quand je suis en sûreté, que ce soit par l'âme ou par le coeur, par la langue ou par les membres, tout ceci est soumis à Allah, et là est la définition de "Je suis Ton serviteur", ce qui veut dire aussi que l'âme et les biens du serviteur appartiennent à Allah, tout est à Allah, et le serviteur n'a aucun bien devant Son Seigneur. 

Quand je dis "Je suis Ton serviteur" je sais que tout mes biens faits ne viennent que d'Allah, ce qui veut dire que je ne peux utiliser et dépenser ses biens que selon l'ordre d'Allah.

Je suis Ton serviteur veut dire aussi "je ne possède ni bien, ni mal , ni mort , ni vie , ni résurrection . 

Si le serviteur dit "Je suis Ton serviteur" avec tout cela, en sachant tout cela il a dit "Je suis Ton serviteur" dans son vrai sens et en toute vérité, et là est la vraie définition de serviteur.

Ensuite le serviteur dit mon (front , base du départ des cheveux) toupet est dans Ta main qui veut dire Tu fais ce que Tu veux de moi et moi je ne peux rien faire pour moi . 

Et comment pourrait se gérer lui-même un homme donc le commandement est entre les mains d'Allah ? 

Un homme dont le cœur est entre les doigts du Miséricordieux . Sa vie , sa mort , sa réussite ou le fait qu'il soit châtié tout se trouve entre les mains d'Allah et de personne d'autre. 

Cet homme est plus avili que le serviteur devant son maître (sur terre) . Cet homme ne peut rien faire , mon toupet est dans Ta main cet homme est soumis à Allah, soumis a al-Qahar qui est le Dominateur Suprême 

Lorsque le serviteur dit mon toupet est dans Ta main alors il se mets au niveau du serviteur , il sait qu'il ne peut rien faire , il sait qu'il n'est qu'un petit esclave ... 

Lorsque les hommes disent mon toupet est dans Ta main leurs cœurs et leurs espoirs ne s'accroche qu'à Allah tabaraqa wa ta'ala. 

Si l'homme sais réellement que son toupet est entre les mains d'Allah ,et que il ne peut rien faire sans l'ordre d'Allah tabaraqa wa ta'ala il ne peut rester accrocher qu'à Lui , tu ne peux demander qu'à Allah tabaraqa wa ta'ala , tu ne peux rester que sur le tawhid , et sur le [tawakul] le fait de placer ta confiance qu'en Allah tabaraqa wa ta'ala . 


 

C'est pour cela que Hud a`lihi salam dit à son peuple (traduction rapprochée) : 

11/56. Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le vôtre. Il n'y a pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet. Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin.

Ensuite on dit Ton jugement s'accomplit sur moi, Ton décret sur moi est juste.
 
Ceci implique 2 choses :

-Ce qui s'accomplit sur moi été déjà décrété, prédestiné et il s'est passé, et Allah l'avait déjà décidé avant.

-Ton décret sur moi est juste qui veut dire que ce qu'Il a prédestiné pour le serviteur est juste , et ça ne se passe qu'en toute justice, quel que soit ce que je fais, ce n'est que la justice d'Allah qui se produit par Sa Sagesse [hikma]. 

A Lui la royauté et à Lui la louange qui est le sens de la parole de Hud (a'lihi salam) qui dit : 

Il n'y pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet.

Et ensuite Hud (a'lihi salam) poursuit en disant : Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin.

Donc tout ce que fait Allah tabaraqa wa ta'ala , qui fasse : 

-vivre 
-mourir 
-donne a mangé ou pas 
-blesse ... ou quoi que ce soit , tout ceci n'est fait que part miséricorde et justice d'Allah tabaraqa wa ta'ala . 

Allah est : 

-al-Malik (le Roi, Celui qui possède ce monde) 
-al-Qahar (le Dominateur Suprême) 
-al-Moutaçarrif (Celui qui gère comme Il veut) et tout ordres reste Ses mains et Il reste Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin. Le chemin droit sur lequel est Allah est [al-`adl] la justice .

Ce qui veut dire qu'Allah est le juste dans ce qu'Il : 

-dit 
-fait 
-dans ce qu'Il a prédestiné
-dans Notre destin 
-dans Ses ordres et Ses interdits 
-dans ce qu'Il donne et ce qu'Il retient 
-dans Sa miséricorde ou Son châtiment 
-dans ce qu'Il nous a informé ... tout cela ne se fait qu'en toute justice , et toute vérité . 

Tout ce qu'Allah tabaraqa wa ta'ala a prédestiné, Il ne l'a fait qu'en toute justice .

Et toute cette prédestinée n'est qu'un bien fait de Sa part . 

Quand Il ordonne quelle chose, c'est qu'il y a un bienfait derrière, qu'on voit ce bienfait ou pas. 

Et quand Allah tabaraqa wa ta'ala interdit quelque chose, c'est qu'il y a un [feçad] méfait derrière, et c'est pour cela qu'Il nous l'a interdit . 

Et la récompense d'Allah tabaraqa wa ta'ala est pour celui qui la mérite et par grâce, miséricorde d'Allah.

De même que le châtiment est pour celui qui le mérite.

Par justice, miséricorde et sagesse d'Allah tabaraqa wa ta'ala. 

Et dans ce du'a on voit que le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a fait une différence entre Ton jugement et Ton décret.

Ce qui est compris dans Ton jugement est tout ce qui est légiféré dans notre religion et aussi tout ce qui est légiféré dans l'univers . 

Ce qui a pour effet sur le serviteur la soumission au deux points précités.

On reste toujours soumis à Ses lois, jugement qu'Il décide quoique l'on fasse, on ne peut y échappé.

Exemple : quand il pleut, on ne peut rien faire, rien changé ... 

Autre exemple: Un homme de couleur aussi, il ne peut rien faire ni rien changé ... 

Quand aux lois, législation légiféré on a le choix de se soumettre ou de désobéir, mais on ne doit pas oublier qu'il y aura jugement avec récompense ou châtiment.

On a le choix si on veut, on se soumet, et si on veut on refuse.

Contrairement au premier jugement, car quand Allah décide qu'il doit pleuvoir, et bien il pleut, et quand arrive l'heure du fajr (priere de l'aube) et bien l'homme a le choix de prier , ou de ne pas prier ...

Mais en tous les cas on reste soumis, quoi que l'on fasse . 

Le jugement est la complétude d'une chose qui s'est accomplie, et Ton décret sur moi s'est produit, accomplie en toute justice .

Et ce que Tu as prédestiné pour moi n'est fait qu'en toute justice. 

Donc le jugement est ce qu'Allah a légiféré, prédestiné que ce soit dans la religion ou dans l'univers .

Et dans la religion le jugement est une chose qui dure jusqu'à l'éternité pour tous les hommes qu'ils le veulent ou non.

Et l'homme a le choix de se soumettre ou de s'en écarter.

Et lorsque l'on dit Ton décret sur moi est juste cela inclus toute chose qui se passe sur une personne comme : 

-maladie ou la santé 
-richesse ou pauvreté 
-la douceur 
-espoir 
-la vie ou la mort 
-la récompense ou le châtiment ... tout cela ne se passe qu'en toute justice . 

Allah dit (traduction rapprochée) : 

42/30 Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis.

Tout vient d'Allah , et l'homme reste toujours la cause de ce qu'il lui arrive. 

La Justice d'Allah tabaraka wa ta'ala veut que l'homme récolte de ce qu'il sème .

Allah dit (traduction rapprochée) : 

42/48 mais si un malheur les atteint pour ce que leurs mains ont perpétré..., l'homme est alors très ingrat 

On voit que l'homme ne fait que récolté ce qu'il a semé. 

Et tout ce qu'Allah subhanahou wa ta'ala a décrété, prédestiné ne se passe qu'en toute justice... 

Ensuite on dit "Je Te demande par les noms qui T'appartiennent avec lesquels Tu T'es nommé", ou "que Tu as révélé dans Ton Livre" ou que "Tu as enseigné à l'une de Tes créatures", ou bien "que Tu as gardé secret dans Ta science de l'inconnu" ce qui est [at-tawassul*] demander par l'intermédiaire de Ses noms parfaits, de tout Ses noms, ce que l'on connait, et ce que l'on ne connait pas.

Allah dit (traduction rapprochée) : 

7/180 C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms





Il y a 2 types d'intermédiaires [tawassul],il y en a un qui est halal et l'autre qui est haram:

-Ce qui est haram et le fait de prendre un intermédiaire mort par exemple, une tombe, une statut , un ange, un arbre etc ...

-Ce qui est autorisé est [tawassul] avec Ses noms, ou bien dire "je te demande ya Allah par l'amour que j'ai envers Ton Prophète" , "je te demande ya Allah par mes bonnes actions" (comme il est arrivé pour les 3 compagnons emprisonnés dans la caverne, le récit se trouve dans ryad as-salihin)
Et c'est le meilleur intermédiaire [tawassul] que l'on peut avoir avec Allah, qui est de l'invoquer par Ses qualites et Ses actions qui montrent les noms d'Allah. 

Et le serviteur implore Allah qui fasse que le Coran le printemps de mon coeur. En arabe le printemps [rabi`] se définit comme la pluie qui fait revivre.

Et Allah nous dit que le coran fait revivre le coeur, comme la pluie fait revivre la terre . 

Car il nous fait revivre le coeur comme la pluie fait revivre la terre . 

Et Allah suphanaou wa ta'ala a comparé cette pluie bienfaisante au coran qui vient illuminer les coeurs comme l'eau pour la terre . 

Allah nous dit (traduction rapprochée) : 

2/17 Ils ressemblent à quelqu'un qui a allumé un feu; puis quand le feu a illuminé tout à l'entour, Dieu a fait disparaître leur lumière et les a abandonnés dans les ténèbres où ils ne voient plus rien. 

Allah tabaraqa wa ta'ala compare ceux qui ont troqué le droit chemin contre l'égarement, à un homme qui a allumé un feu pour éclairer les alentours de sorte qu'il puisse observer ce qui l'entoure.

Une fois le feu éteint, il se trouve dans l'obscurité totale sans pouvoir en sortir. 

Ce feu qui représente [nour al-iman] la lumière de la foi, de la science qui est le Coran et la parole d'Allah 'azawajal . 

Et Allah dit aussi (traduction rapprochée) : 

24/35 Allah est la Lumière des cieux et de la terre.

Donc le serviteur fait ce du'a en implorant Allah qu'Il fasse revivre son coeur par le Coran, et qu'Il illumine sa poitrine avec . 

Qu'Il fasse revivre son coeur et son corps qui sont 2 vies .

Allah dit (traduction rapprochée) : 

6/122: Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est-ce qu'il est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? 

La mort qui est visée ici dans le verset représente les ténèbres de l'égarement .

Et ensuite Allah lui a assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens et Allah poursuit le verset en disant est-ce qu'il est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ?

Cette lumière éclaire la poitrine, car elle est plus grande, plus large que le coeur et qui l'illumine entièrement. 

Ce Coran qui fait revivre le coeur comme la pluie fait revivre la terre "rendre le Coran le printemps de mon coeur" on voit que tout part de là, ensuite la lumière de ma poitrine pour que tous les faits et actes de ce serviteur devienne bon, comme la terre donne de ses fruits . 

Et comme [hazn-gham-ham] tout ceci s'oppose à la vie du coeur, et distrait le serviteur et il ne pense plus à l'au-delà. 

Et ce serviteur demande à Allah que le Coran fasse partir ses 3 points [hazn-gham-ham] .

Avec la demande de le changer par le Coran, ces points sont plus à même de ne plus revenir. 

Car si le serviteur demande à Allah que ces 3 points [hazn-gham-ham] disparaissent par un bienfait mondain (femme pieuse ou enfant pieux, par un honneur ou un prestige...) alors ce méfait reviendra quand le bienfait qui nous a été accordé partira. 

Contrairement au Coran qui lui reste dans le coeur de serviteur, alors que les biens mondains disparaissent.

source : الفوائد - ابن قيم الجوزية 
المؤلف : محمد بن أبي بكر أيوب الزرعي أبو عبد الله 
الناشر : دار الكتب العلمية - بيروت  
الطبعة الثانية ، 1393 -1973
Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية




 
 
Tu es triste? Voici une invocation pour toi...
(source image : https://www.youtube.com/watch?v=MJHPam-pjaI)


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